このような聞き方は、聞き手にとっても楽なものではない。意見が異なる他者同士でこのラディカル・リスニングを実践することは特に難しい。しかし、自分にとって重要な問題を考える際に、どれだけ先入観をなくして中立でいられるだろうか？研究対象となりうる地域社会で、今までの人生経験の中で自分が深くかかわっているテーマをリサーチすることは本当に可能なのだろうか？あまり知らない事であろうと、見方によっては熟知していることであろうと、ラディカル・リスニングによって常に新たな情報を得ることができる。異なるグループの考え方について研究すると、傾聴を通じて深い理解と複雑な力学の全体像が得られる。

カンボジアで数年間をかけ、私たちは独自の参加実践型アプローチ「ファシリテイティブ・リスニング・デザイン（FLD） 」を開発した。FLDとは、ある地域社会の居住者自身が、自分たちに関連する研究テーマを企画し、データ収集や分析などの活動を主導する、その地域社会を中心に行う研究手法である。「聞き手（Listeners）」と呼ばれるその地域社会の研究者は、「話し手（Sharers）」と呼ばれる研究対象者に話しかける。これは「インサイダー」研究として知られている。通常、聞き手はFLDを行う地域社会と同じ言語を話し、自分自身をその地域社会の一員であると考えるか、自らを重ね合わせている。敏感な文脈において、インサイダー研究には多くの利点がある。信頼してくれる人々、気さくに話してくれる人々、アウトサイダー（部外者）にはあまり理解されない敏感な問題について、複雑な力学に基づく人間関係にうまく対処できるような人々から、インサイダーはより正確なデータを得ることができる。その一方で、インサイダー研究は、先入観を持ちやすく、アウトサイダー研究のような中立性に欠けるとみられることがある。

研究の対象とする少数派グループは意図をもって選定された。カンボジアにおける少数派のベトナム系の人々は、複雑な歴史的、政治的、社会的な要因により、国民の多数派であるクメール人から長い間疑念の目を向けられ、常によそ者として扱われてきた。市民権に対する国家主義的な見方や帰属意識に基づく複雑な法律もあり、ベトナム系の人々は社会から排斥され、法的な立場が不明確で無国籍状態になるリスクにさらされている。

私たちは、何世代にもわたって居住しながらカンボジアでもベトナムでも市民権を明確にできていない水上生活者のベトナム系住民から調査を開始した。彼らは孤立し周縁に追いやられた生活を送って来ただけでなく、多数派のクメール人から少なからず見下され、カンボジア国内では「他者」として差別を受けてきた。そこから始めて、地域のコミュニティを形成していった。何世紀にも渡りベトナムのメコンデルタに暮らす「南部」クメール人にも注目した。1949年、クメール王朝であった地域がベトナムに組み込まれ国境が変わったことから、多くのクメール人がある日突然少数派グループとなってしまった。

タイのスリン県には「北部」クメール系住民がいて、彼らが保持する伝統的な文化や言語は、ベトナムの「南部」クメール系の住民のそれと似ている。しかし、クメール王朝滅亡後の1893年にシャム王国（タイ）に吸収されてから数百年が経過し、現代のカンボジアに対する彼らの繋がりは希薄になっている。カンボジア国外にいるこれら２つの少数派グループは、カンボジアのクメール人からは肯定的に、更にこの地域でクメール人が結束して暮らしていた過去の王朝への郷愁の念をもって受け止められている。逆に、カンボジアに住むベトナム系は、何世代にもわたって生活しているにもかかわらず、よそ者の移民として見られ続けている。このことを踏まえ、私たちはタイで長きにわたり移民として暮らしているカンボジア人労働者についても調査することにした。カンボジア国外にいる３つのクメール系の少数派グループは、クメール人の主流派と深い繋がりを持つと考えられ、ある程度において「私たち」とみなされていた。

活動や公開イベントで知りたかったことは、人々が「他者」と考える人物に共感できるかどうか、異なる文脈の中で自分自身をどう見るかという点であった。主流派とは「異なる」または「外国人」とみられる人々が暮らす多くの国々と同じように、カンボジア国内に住むベトナム系の人々は主流派のクメール人からは否定的に見られてきた。カンボジア人の多くは、彼らがベトナム語で話すことを快く思っていない。カンボジアにいるベトナム人は、同国に侵入し、侵攻する大きな計画の一翼を担っていると考えられていた。では、ベトナムやタイに住むクメール人はどうであろうか？カンボジア人は、これらの国に住むクメール系の人々がクメールの伝統や文化を実践していることを見て誇りを感じるのだろうか？ 公用語が異なる国に何世代にもわたって住み続けながらクメール語を話し続けることはどうだろうか？ 外国に住むクメール人少数者に対して誇りを抱けるのであれば、カンボジア国内にいる少数派の人々が伝統や文化、言語を維持している点にも共感を抱けるようになるのではないだろうか、というのが私たちの仮説だった。もしカンボジアの主流派クメール人がベトナムやタイで少数派として暮らすクメール系住民に共感することができるなら、彼らはカンボジアで少数派として暮らすベトナム系住民に対しても何らかの繋がりを見出すことができるのであろうか？

FLDは国境を越えて少数派グループを結集させるための重要なツールとなった。各グループはベトナム滞在中に訓練された方法でFLDを行った。３か国で自分たちの少数派グループのメンバーと計１２０回ほど会話を行った。FLDに基づく会話を行っている際に、聞き手と話し手の醸成する空間はとても重要になる。多様な地域社会で暮らす普通の人々に自らの経験を語ってもらい、考えや認識を見つめ直すことができる。この場合、少数派グループの一員であることが会話において１つの軸を成していた。

このことにより、話し手自身が、自分にとって地域社会の持つ意味を概念化することができ、少数者としてどのように人生を生き、文化や言語、他の民族グループとの関係など重要な要素を検討することができた。聞き手と話し手の間にある、変化を引き起こす空間は、情報収集や人々に自己表現の手段を与えるという点で重要になる。タイの参加者の１人は、この空間があったおかげで「聞かれてこなかった人々の声を聴く」ことが可能になり、特にタイ社会の中で注目されなかった少数派グループの声を聴くことができた、と語った。全参加者によって知見を生み出すこのような空間は、これまでの研究でも認識されていなかったわけではない。先住民族を対象とした質的調査方法の多くでは、研究者の知識を活用しつつ、研究者と参加者が知識を共創する。FLDに基づく会話では、聞き手と話し手は地域社会を理解するための本能的な感覚を共有しているという認識に基づいて、聞き手は、話し手が自分の人生について概念化し、自分にとっての人生や真実について語る空間を提供した。

聞き手は、半年後に再び集まってデータを分析。そしてその結果を全研究者に対して発表した。この分析、活動を主導してきた各国の主流派メンバーだけでなく、他の少数派グループとも知見を共有することに重きを置き、自分の意見を述べるようなことは避けたため、自分たちが聞いた内容を詳細に発表することができた。このような学びの場から本当の変容と相互理解が始まる。各国の参加者は調査を通じて得られたそれぞれの学びを発表する機会が与えられたが、より重要なことは、他の参加者の発表を聴く機会が与えられたことである。それにより、自分と他の人の学びの共通点と相違点について認識することができた。

国境を越えて話し手を結びつけるものは何かとの問いに対し、聞き手は思考、言語、文化、伝統、歴史、民族グループ、地域社会など、さまざまな答えを上げた。「私たち」を結びつけるものは何かと問われたことで、聞き手一人ひとりが自分たちの地域社会と自分自身について見つめ直す機会となった。同じ目標、異なる民族だが同じ人間であること、人間関係、開放性、理解、人間性、受容、そして共通する価値観などが挙げられた。データ分析後にFLDのプロセスについて振り返っていた際に、聞き手も自分たちの地域社会で行った研究の経験について話し合った。多くの場合、FLDによって聞き手は自分たちの文化により深く繋がり、自分自身の内面をさらに深く見つめることができたと感じた。地域社会の人々の話しを聴くことで、自分自身と自分たちのルーツについて学ぶことができた、と感じた者もいた。FLDによる接触（介入）の大きな成果の一つは、自分たちの多面的なアイデンティティをありのまま表現し、お互いの中に類似点を見出すことができるグループを築くことだった。少数派である部分のアイデンティティは、お互いを深く結びつけ、国境は意味をもたなくなった。

最終段階では、プロジェクト対象の３か国に加え、マレーシア、フィリピン、アメリからの専門家や、またミャンマーで活動を行う人々とも繋がり、相乗効果を生み出すことができた。「彼ら」を知るために「私たち」を理解する、というコンセプトは、対象となった３か国に留まらない普遍性があることが分かった。誰もが、それぞれの文脈において「他者」を見つけることができる。民族や国籍、性自認、世代、宗教的信条やイデオロギーにかかわらず、いわゆる「他者」とされるグループの中に自分たちに何らかの関連がある要素や表象を見て取ることは可能だ。

このグループと私たちコア・グループの他のメンバーと共に、私たちは振り返るためのライティング・プロセスを開発した。私たちの研究をより広い文脈の中に位置づけるために、この地域で関連する問題やテーマに取り組む人々の力強い洞察を伴う形で、FLDを通じて得た知見を明らかにすることができた。その成果は、カンボジア、ベトナムやタイにいる少数民族の地域社会の中に深く根付いた活動によるものであると同時に、自らの文脈において「他者」の位置づけを模索している各地域また世界中の人々にも広く当てはまる視野を伴うものでもある。

この取り組みから得た経験と幅広い結果を通じて生み出されたツールは、本プロジェクトの期間中、広範囲にわたって情報発信することに寄与した。聞き手が制作した情感豊かな映画は、プノンペン（「上映会と対話  」を参照）やベトナム、タイで当初から関わって来た地域社会の人々に向けて上映された。これらのイベントは、３か国の少数派の地域社会に関連する問題について、深い対話を行うために映画や視覚的なストーリーテリングを活用することができた。カンボジアの水上生活者の村落に住むベトナム系少数者の作るアート作品は、プノンペンで開催した素晴らしいアート展示会に出展された。それにより、それらの地域社会を特定することなく、敏感なテーマについて複数の議論を重ねることが可能となった。また、創造的な対話の空間を作り出したのみならず、強制移住や人々の間で否定的な感情が高まっていた大変難しい時期であったが、何らかの損害が起こりうる事態を避けることができた（「水上生活－ある地域社会とかつてあった家に関する生きた展示  」を参照）。FLDで集めたデータを使用した同地域社会に関する報告書によって、ステークホルダーは変化する文脈やカンボジア内の少数派の地域社会が直面する状況をさらに理解することができた。（「岐路に立つ地域社会  」を参照）

2022年の末には私たちの活動をまとめた書籍を出版した。この書籍では私たちのストーリーを伝えるだけでなく、読者自らが「他者」を認識する上で本に書かれている内容を当てはめることを促している（”Who’s Listening? Understanding ‘Us’ to know ‘Them’”(「聞いているのは誰？『彼ら』を知るために『私たち』を理解する」  )を参照）。また、国境を越えて居住する少数派グループの物語を再現し、登場人物やストーリーの個別性をぼかすことで各地域間に共通で見られる強い関連性や類似点を浮き彫りにした映画のラフカットを制作した。

エスノグラフィー的ドキュメンタリー「Where the Sun Sets（太陽の沈む場所）」は、素晴らしい映像や私たちの住む地域のさまざまな場所を描写し、少数派グループと彼らの「家」を一連のストーリーを通じて結びつける。それによって、「彼ら」を知るために「私たち」を理解するというコンセプトを観客に伝える作品となっている。プロジェクト自体の期限を越えて、この作品はディレクターズカット版も制作中であり、私たちのコンセプトと学びを多くの人々と共有すべく、世界中の観客に向けて上映されることになっている。これら全ての活動は新たな知見やコンテンツを生み出し、国連機関や主要な市民社会の担い手などを含む地位の高いステークホルダーに共有されている。彼らが受け取るのはデータや数字だけでなく、差別や排斥、法的身分、無国籍状態などの問題について、さらなる行動を求める非常に人間的なストーリーであり表現でもあるのだ。

少数派グループと密接に連携し、アイデンティティの境界を押し広げ、「私たち」とは誰か、「彼ら」とは誰かを問い直したことを通じて、この活動は主流派や多数派にも届ける必要があるものだということが分かった。アートやデータと組み合わせれば、ストーリー自体の持つ深さを通して人々を触発することができることが分かった。また、この活動は、多くのテーマや問題についてより広範囲な連携を通じて行動を起こせる大きな可能性を秘めている。私たちは今、このコンセプトを主流派の人々の間にも普及させることを目指している。少数派グループを集めるだけでなく、誰であろうと「他者」へのより深い共感を醸成できるようにしたいと考えている。アイデンティティの面白さは、それが単一の要素のみによって構成されているものではないという点だ。私たち一人ひとりが自分自身のアイデンティティをより深く分析し、「私たちの」グループの一員ではないと判断される人たちと繋がる「側面」を見つけることによって、「彼ら」を「私たち」にすることができるのである。